LO BUENO Y MALO DEL BUDISMO. Diciembre 16 de 2014,
1:34 P.M. Buenas y santas tardes y semana, querida familia. Hoy empiezan las
novenas de navidad, no pierdan la costumbre de comer sus dulces, natilla,
buñuelos y arequipe con mesura y en compañía de todos sus seres queridos. El
buen vivir en la navidad y en todo el mes de diciembre es poder comer y
divertirse con mesura. Deja muchas satisfacciones y alegrías, si lo hacéis de
este modo, de otra manera os ocasiona muchas enfermedades y dolores, tanto
morales como espirituales o materiales.
Hoy os voy a enseñar sobre el budismo, lo más
importante es que sepáis, que no todo los que siguen esta secta, lo hacen de
manera correcta y que entre sus enseñanzas existe un error, ese error es el de
creer, que el NIRVANA, es un estado espiritual del ser humano, en el cual se olvidan de todo lo que les rodea. Están
equivocados mis adanes y evas, que creen en esta concepción, también fueron
engañados por el plano espectral y el rey del mismo, Satanás. Lo que vosotros
hacéis y otras religiones, es desdoblaros y entrar en el éxtasis y
contemplación que os da el plano espectral, nunca el plano espiritual
verdadero. Por favor dejen de hacer esta práctica y dediquen su tiempo mejor a
sus ejercicios físicos y a trabajos ecológicos que en lugar de abrir la puerta
al plano que enfría y congela, trabajarán para mejorar el ecosistema, para
vosotros mismos y los demás.
Esta es su concepción del NIRVANA, grosso modo.
NIRVANA (ESPIRITUALIDAD)
En la filosofía shramánica, nirvana es el
estado de liberación tanto del sufrimiento (dukkha) como del ciclo de renacimientos.
Es un concepto importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante
diferentes prácticas y técnicas espirituales.
Nirvana significa literalmente "apagado", como en una vela.1
En otros idiomas se dice:
निब्बान, (nibbāna);
en pali;
涅槃 (nièpán),
en chino;
涅槃 (nehan), en japonés;
นิพพาน (nibpan),
en tailandés.
열반 (yŏlban),
en coreano;
En el contexto religioso, este término pasa a aplicarse en las
religiones surgidas en India como el hinduismo, budismo, jainismo, para así
indicar un estado de cese de la actividad mental corriente y que significará
una liberación espiritual, el estado de felicidad supremo. Dependiendo de cada
contexto religioso, el nirvana tiene diferentes implicaciones. Las dos
religiones más importantes respecto a su influencia en Occidente son la hinduista y la
budista (esta fundada por el Buda Gautama).
En todas estas religiones, la palabra nirvana tiene connotaciones de
quietud y paz. La persona que experimenta el nirvana se compara con un fuego
apagado cuando su provisión de combustible se ha extinguido. En todas ellas
también este combustible sería la falsa idea del Yo, que causa (y es causada
por) el deseo, la necesidad, la conciencia, el nacimiento, la muerte, la codicia, el odio,
la confusión, la ignorancia. Entonces el nirvana no sería un sitio ni un
estado, sino una verdad absoluta que debe ser experimentada.
Según sus practicantes, la experiencia del nirvana es posible mediante:
El trabajo y el estudio de uno mismo,
Las prácticas en sí (sin necesidad de un contenido religioso),[cita requerida]
La metafísica.
Cada uno de estos senderos considera que es el único que permite
alcanzar el nirvana y considera que los demás senderos son seudorreligiosos y
dirigidos por maestros o gurús falsos.
El nirvana es el estado transcendente libre de sufrimiento y de la
existencia fenoménica individual; es la experiencia religiosa más identificada
con el budismo. La palabra procede de un verbo que significa enfriarse o apagarse,
como el final de una vela. La connotación es que sólo en el nirvana están
extinguidas las llamas de la lujuria, el odio, la
codicia y la ignorancia. En estado de nirvana se rompe el ciclo de la
transmigración, que de otra manera sería eterno. Su naturaleza ha sido muy
debatida por el pensamiento occidental, algunos de cuyos investigadores
sostienen que implica una total aniquilación aunque otros lo interpretan
como beatitud eterna. Ambos puntos de vista
son problemáticos en ocasiones, ya que el nirvana es indescriptible y sólo
puede conocerse desde su experiencia.
En el hinduismo se habla de la unión con el uno absoluto (Brahman),
por tanto aunque el nirvana apunta a un mismo suceso de paz interior, no se
debe considerar exactamente con las mismas consecuencias que en el budismo, ya
que de hecho el budismo redefinió el concepto de nirvana según sus propios
postulados. Cada una por tanto tiene su propio marco religioso.
El hinduismo utiliza el término nirvana en su contexto de mokṣa (liberación del samsara o del ciclo de nacimientos
y muertes repetidos), en el que el alma o ātmān se fundirá con
la divinidad o lo absoluto. Esta liberación es por tanto una fusión del alma
con la divinidad.
A su vez dentro del hinduismo este concepto de liberación es concebido
de manera diferente por los distintos credos (dárśanas) hindúes. Los vaishnavas (vishnuistas, o devotos del
dios Vishnú) consideran que mokṣa no implica la fusión monista del alma
dentro de Dios, sino la aceptación del alma para servirlo. Por eso en el
vaishnavismo no se desea realmente abandonar la reencarnación, sino servir a
Dios, aunque sea sufriendo en este mundo lejos de él.
Siddhartha Gautama se refería al
nirvana de la siguiente manera: «Hay, monjes, una condición donde no hay
tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin
límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni
aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni
un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni
detenimiento: ese es el fin del sufrimiento.» (Udana,
VIII, 2)
Como no se puede definir el nirvana con palabras, se lo suele delimitar
por lo que no es:
No es la existencia común a la que está sujeto el ser humano.
No tiene principio ni fin (no se encuentra dentro del tiempo medible).
No se puede generar o fabricar.
No tiene dualidad, por lo que no puede ser descrito con palabras.
No es un estado subjetivo de conciencia.
No está condicionado a nada o por nada.
No es ningún tipo de desarrollo o conversión.[cita requerida]
No tiene partes o etapas que se puedan distinguir unas de otras.[cita requerida]
Buda Gautama redefinió la consecución
del nirvana presente en el hinduismo mediante un proceso de meditación en el
que se analiza el cuerpo y la mente como carentes de una individualidad
intrínseca. En ese proceso existe un vacío de individualidad (śūnyatā) de todo lo presente en el
cuerpo y mente del sujeto. Esta falta de una individualidad es también común en
todos los fenómenos del universo.
Al igual que en el hinduismo, la realización del nirvana budista implica
la liberación definitiva
del sufrimiento de la existencia o de los diferentes estados
de reencarnación a
los que todos los seres están sujetos. Pero en el budismo esta idea será
llevada hasta sus últimas consecuencias. La diferencia en el contexto hinduista
es que esto ocurre por la unión a un absoluto (Brahman)
a semejanza de lo que expone la mística de las religiones teístas occidentales.
La afirmación de que el budismo considera el nirvana como lo opuesto
al samsāra (el mundo tal como lo
vivimos ahora) no es correcta desde el punto de vista de la doctrina budista,
toda vez que dioses y hombres están sujetos al karma y
Buda expresó la liberación final de dioses y hombres en medio del mundo de los
fenómenos. Por lo tanto, se distanció de ese estado de absorción en la divinidad o unión a un absoluto como
vía de liberación definitiva tal como estaba presente en el hinduismo.[cita requerida]
Śūnyatā es por tanto la
naturaleza final de la realidad según el budismo y que Buda aplicó a cualquier
estado de conciencia y existencia concebibles. En el budismo también aparece la
idea de parinirvāṇa o liberación definitiva
tras la muerte. El budismo mahāyāna de Asia Oriental entiende el nirvana no
como un objetivo externo sino como el encuentro con la naturaleza más profunda
de uno mismo, que solo necesita ser reconocida. Se refieren a él como hermandad
budista, condición intrínseca, y vacío.
En el jainismo se refiere a la liberación de las ataduras del karma. Cuando un ser humano como un Tirthankara se libera de sus karmas
finaliza su experiencia en el mundo logrando el nirvāṇa.
Técnicamente, el final del período de vida es llamado nirvana en tanto que ha
acabado la existencia terrenal y ha alcanzado la liberación. El Moksa sería entonces la liberación que
sigue al nirvana. Así tendríamos un primer paso, el nirvana, que realiza el
Arhat y que solo después y mediante el Moksa pasa a convertirse en siddha,
el liberado.
Los jainas celebran el Diwali como el día
en que Mahavira logró su nirvana. ElKalpasutra narra
detalladamente el nirvana de Mahavira.2
En cuanto al BUDISMO, el señor Buda, fue una excelente persona y enseñó
a sus hermanos a meditar antes de actuar, tiene mucha sabiduría espiritual que
os puede ayudar a mejorar y controlar cada uno de vosotros vuestro carácter,
quitando aquello que vaya en contra de la realidad, la lógica, la moral y las
buenas costumbres, porque recordad siempre LAS DOCTRINAS SON UNA SOLA, PERO
QUIENES LAS APLICAN SON MUCHOS, Y CADA QUIEN LA BAILA O LA APLICA AL SON QUE LE
TOCA O LE PARECE.
Esto es lo que se conoce hasta ahora del budismo:
BUDISMO
El budismo es una «doctrina filosófica y religiosa»4 5 teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika.6
Derivada del brahmanismo, el
budismo fue fundado en la India en el siglo VI a. C. por Buda Gautama4 y ha ido evolucionando hasta
adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas. Ha habido
ciertas dificultades para definir el budismo en Occidente.
HISTORIA[EDITAR]
Véase también: Historia del
budismo
El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su
fundador Siddhartha Gautama,
alrededor del siglo V a. C. en
el noreste de la India. Experimentó una rápida expansión
hasta llegar a ser la religión predominante en India en el Siglo III a. C.. En este siglo, el
emperador indio Aśoka lo hace religión oficial de su
enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido
entonces. No será hasta el siglo cuando iniciará su declive en su tierra
de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En
el siglo XIII había llegado a su casi
completa desaparición de la India, pero se había propagado con éxito por la
mayor parte del continente asiático.7
El budismo ha ayudado en la difusión del lenguaje,8 9 y la adopción de valores humanistas y
universalistas. Es una filosofía importante en Asia donde se encuentra presente
en la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también
por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez
su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno
transcultural,10 filosofía,11 12 o método de trasformación.13
El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del
planeta.14 Contiene una gran variedad de
escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente se han clasificado en
budismo Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna.15
BUDA GAUTAMA[EDITAR]
Artículo principal: Buda Gautama
Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda
Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y
conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata.16 Se sabe que provenía de la
segunda casta hindú, lakṣatriya,
compuesta de guerreros y nobles. No obstante,
algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con
exactitud si era un príncipe o
un noble.
La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron
de manera oral hasta
la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde
los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una
compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más
reconocida la del maestro y erudito hindú Aśvaghoṣa17 que vivió en el siglo I de Nuestra Era.
Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés
biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus
seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y
búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida
como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa
obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.
Según la tradición, Los Cuatro Encuentros fueron una de
las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su
padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por
primera vez en su vida a unanciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía
personalmente.
A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros,
decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del
sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió
al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos
mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social,
para seguir prácticas religiosas y ascéticas.
NIRVANA DE SIDDHĀRTHA[EDITAR]
El Loto es
el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del
Nirvāna.
Siddharta, después de casi morir de hambre a causa de un
estricto ascetismo, se dio cuenta de que la moderación entre los extremos de la
mortificación y la indulgencia hacia la experiencia sensorial, lograba
incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que
llamó Camino medio,
comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la
India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento
y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio
sagrado de peregrinación budista.
Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche
logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe
nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el
conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus
acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la
noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un
entendimiento directo de las Cuatro Nobles
Verdades (cattari ariya-saccani).
Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en
seres samsáricos, a veces interpretado como
demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Siddharta no cayó
en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las
pasiones pero sin represión de estas (destruyendo las cadenas
del samsara).
Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de
"no-retorno" al que se llama Nirvāņa,
que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir
claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía
hacerse". Tras alcanzar la iluminación,
dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.
El despertar de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y
parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvanaes
posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese
del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodhi.
EL BUDISMO EN EL MUNDO [EDITAR]
Artículo principal: Escuelas del
budismo
El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad
religiosa se basa en los textos sagrados: los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de
eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros
y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.
La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de
transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre
maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel
dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’)
y Mahāyāna (‘gran
vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para
alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da
un énfasis a la vida monástica.18 19 Otra clasificación muy común
es identificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede
considerar una parte o una división del Mahayana.20
Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme
flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques.21 Las variantes de budismo se
dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a
su vez por distintos contextos sociales y geográficos, como un árbol
ramificado.22
PRINCIPALES ESCUELAS BUDISTAS
CANTIDAD DE BUDISTAS EN EL
MUNDO[EDITAR]
Artículo principal: Cantidad
de budistas en el mundo
Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían
significativamente, según diferentes fuentes disponibles28 29 30 31 siendo las estimaciones más
modestas entre los 200 y los 330 millones de seguidores.32 La página web budista
Buddhanet considera que los 350 millones es la cifra más consensuada,33 la cual no incluye a las
personas que sólo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, elsintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco común.34 La página web Adherentes.com
establece el número de budistas en 375 millones (6% de la población mundial).35 En cualquiera de estas
mediciones el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después
del cristianismo,
el Islam y el hinduismo, y seguida por la religión
tradicional china. Otros cálculos menos moderados elevan la cantidad
de budistas a 500 millones,36 pero el número exacto en
general es incierto y difícil de definir por las características propias del
budismo y los países donde se ha extendido.
En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores
religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado
considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en
países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así
mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles
de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).
La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial
más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China.
El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es
oficialmente un país ateo, en el que además se
practica una religión
popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye
elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.
En los países de Occidente el número de budistas ha crecido
significativamente en los últimos 50 años.37 En Europa Occidental cuenta 20
millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el
budismo tiene una gran implantación con unos 4 millones de seguidores.38
Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer
si el número se refiere a las personas exclusivamente budistas o a los que
practican el budismo simultáneamente con otra religión de forma sincrética como
sucede en China y Japón.39 40 41 42
ESTUDIOS Y EDUCACIÓN [EDITAR]
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en
algunos de los principales centros universitarios occidentales.43 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca,
Milán) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con
especialidad sobre budismo.44 45 46 47 48 Asimismo, en los países donde
el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros
de educación superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales
como: el Institute of Buddhist Studies en California, la Dongguk University en
Corea del Sur, la Bukkyo University y Soka
University, ambas en Japón, el International Buddhist College en
Tailandia y la University of Sri Jayewardenepuraentre en Sri Lanka, entre
muchas otras instituciones.
FUNDAMENTOS BUDISTAS [EDITAR]
Categoría principal: Fundamentos
budistas
También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo
que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el
camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del
budismo [cita requerida].
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las
escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más
profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En
la actualidad sólo el budismo theravāda tiene un énfasis en la vida
monástica en detrimento de la vida laica [cita requerida].
Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del
budismo original de la India.49
Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se
caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros,
por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se
suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de
apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse
cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser
experimentado o descubierto de manera directa a través de una disciplinada
investigación y práctica personal.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES[EDITAR]
Según el budismo las cuatro nobles verdades son:
1. La vida incluye duḥkha (sufrimiento,
insatisfacción o descontento): El nacer es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la vejez es
sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena es sufrimiento, así como la
lamentación, el dolor y la desesperación. El contacto con lo desagradable es
sufrimiento, la separación de lo que es placentero es sufrimiento, el deseo
insatisfecho es sufrimiento. En definitiva, los cinco agregados de la mente y
el cuerpo que producen los deseos (corporeidad, sentimiento, percepción,
formaciones mentales predispuestas y consciencia discriminativa) son
sufrimiento.
2. El origen del sufrimiento
es el tṛiṣṇā (anhelo,
deseo, literalmente sed): El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los
sentidos y el placer sensual, buscando la satisfacción ahora aquí y después
allí, el ansia de llegar a ser, el ansia de nacer de nuevo y el ansia de ser
aniquilado.
3. El sufrimiento puede
extinguirse cuando se extingue su causa: El sufrimiento se extingue
con el abandono del ansia de placeres sensuales, de llegar a ser y de
aniquilación, y con la ausencia de pasión, el no albergar ya más.
4. El noble camino es el método para
extinguir al sufrimiento: El budismo prescribe un
método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda
excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el
otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente
y corazón‘50 por medio de meditación,51 atención y la plena consciencia del presente52 de manera continua.
CONCEPTOS BUDISTAS[EDITAR]
Las Tres Características de la
Existencia (Tri-Laksana)[editar]
Artículo principal: Tri-Laksana (en sánscrito) Las Tres Marcas, Los
Tres sellos, Las Tres Realidades
Esta enseñanza fundamental del budismo explica la naturaleza de los
fenómenos del mundo percibido, los
cuales poseen tres características universales:
Anitya: impermanencia.
Anātman: inexistencia de un ego
permanente.
Duḥkha: sufrimiento, descontento o
insatisfacción.
KARMA: CAUSA Y EFECTO[EDITAR]
Artículo principal: Karma
(en sánscrito) Causalidad,
Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla.
Condicionamiento.
Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o
varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que
se llama maduración (vipaka) o fruto (phala).
El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de
habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o
la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales
kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque
no sea consciente.
El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a
la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta53 Buda clasifica el karma
en 4 grupos:
Oscuro con resultado oscuro.
Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz)
resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de
motivos buenos y malos.
El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los
seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría.
En el Cula-kammavibhanga Sutta54 Buda explica que éstas cosas
no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar
un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el
Mahakammavibhanga Sutta55 Buda explica los 4
tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su
destino previsible:
Quien hace el mal y va a un infierno, estado de degeneración o un
renacimiento inferior.
Quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
Quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento
superior.
Quien hace el bien y va a un infierno, estado de degeneración o un renacimiento
inferior.
Nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el
destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad
e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El
mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad,
no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les
sucede siempre el efecto deseado.
La doctrina de karma budista no es totalmente
determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya
que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias
mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además
permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar
un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender
como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es
una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas):
Inorgánica.
Orgánica.
Psicológica.
Moral.
Trascendental.
Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención
divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere
intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni
siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un
cuerpo.
¿CÓMO FUNCIONA EL KARMA?[EDITAR]
El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en
la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la
individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores
mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a
89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4
elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En
este escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se
condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de
manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter.
El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción
será resumido como:
Samskara o predisposición
Karma o acto volitivo
Vipaka o fruto; resultado. El
resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve
nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.
En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan
sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete)
corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala),
y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala).
Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama)
budista no es la de producir más de un tipo de karma(más mérito) y
menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno
para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación,
existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes
tipos para su comprensión más detallada.56
El funcionamiento del karma es extremadamente complejo;
su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se
manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las
circunstancias. El karma tampoco es una explicación a la mala
fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.
SURGIMIENTO CONDICIONADO (PRATĪTYA-SAMUTPĀDA)[EDITAR]
Artículo principal: Surgimiento
condicionado
El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o
"Discurso de las causas".57 Constituye una formulación
elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la
ignorancia en un ciclo de sufrimiento.
Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración
de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por
lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento
tras momento.
La originación dependiente contiene 12 eslabones:
Avidyā: ignorancia
Samskāra: formaciones mentales
Vijñāna: consciencia
Nāma Rūpa: nombre y forma
(pre-materialidad)
ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos
sensoriales)
Sparsha: contacto
Vedanā: sensación
Tŗşņa: deseo, querer
‘‘Upādāna’’: aferramiento
Bhava: devenir
Jāti: nacimiento
Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.
Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales.
Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la
consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como
condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como
condición surge el contacto. Con el contacto como condición surge la sensación.
Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición
surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con
el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición
surge el decaer, la vejez y la muerte.
Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin
fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es
lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.
RENACIMIENTO[EDITAR]
Artículo principal: Renacimiento
En la India, la idea de reencarnación era ya parte del
contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término
"renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a
que no afirma la existencia de un alma perdurable
que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la
reencarnación en el hinduismo. Para
entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.
En el renacimiento budista, el proceso del karma hará
que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de
cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el
tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos
la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y
circunstancias en sus vidas.
El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un
determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda
liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este
ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien
el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a
la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.
La meditación, práctica
fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta
práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos,
pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o
no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto
a sí mismo y al mundo.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la
originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es
por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la
verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se
expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres
Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas
anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una
nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que
los rodea.
A las personas que no hayan alcanzado este estado aún, sólo se les
pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e
indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo
que no es: no-nacido,
no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.
Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de
manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único
que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES[EDITAR]
(En pāḷi: Cattari Ariya Saccani)
Artículo principal: Cuatro Nobles
Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra)
que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como
"La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana).
En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión
de la realidad del sufrimiento y su cese.
Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las
cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.
La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son
universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad
contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.
El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el
ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera.
Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la
satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí
no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen
del anhelo sea la ilusión o laignorancia (avidyā)
en la vida samsárica. Los seres samsáricos no
comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma.
Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento
Condicionado.
Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los
procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los
Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La
forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de
manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la
entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer
para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad
de llegar al Nirvana.
El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y
finalmente duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación,
expuesto de manera detallada en el Noble Camino.
LA PRÁCTICA BUDISTA[EDITAR]
Noble Camino Óctuple[editar]
Artículo principal: Noble camino
óctuple
Prajñā: Sabiduría
saṃyak
dṛṣṭi: visión o comprensión
correcta
Śīla: Conducta Ética
saṃyak
vāc:
habla correcta
saṃyak
karmānta:
acción correcta
saṃyak
ājīva:
medio de vida correcto
ÉTICA BUDISTA[EDITAR]
Artículo principal: Ética budista
La ética budista se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y
el Camino medio (moderación;
no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los
principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera
podría tener una consecuencia dañina
o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la
expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las
acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la
intención empleados determinará la carga kármica de
la acción.
A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una
base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los cinco preceptos:66
no tomar la vida de nadie
no tomar lo que no me pertenece
no tener una conducta sexual dañina
no decir mentiras
no consumir intoxicantes
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de
disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka; algunos monjes y monjas
budistas zen no tienen que seguir el voto de castidad ni pobreza (pueden
casarse y trabajar).
MEDITACIÓN BUDISTA[EDITAR]
Artículo principal: Meditación budista
La meditación (samādhi o bhavana) es la práctica budista por
excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es
por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el
practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría,
que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas
técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien
todas se basan en dos componentes llamadossamatha (calma mental,
tranquilidad) y vipassana (conocimiento
directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay
una observación tranquila y atenta tanto de los propios
procesos mentales como de los fenómenos de la vida.
La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para
la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de
meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.
A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes
tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo
de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las
tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse
en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de
meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el
Nirvana.
LAS TRES JOYAS (TRIRATNA)[EDITAR]
Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres
Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo
define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha
comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:
Buda: naturaleza bodhi, nirvana o
despertar.
Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
Sangha. la
comunidad de budistas.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por
un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una
manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona
puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para
considerarse budista.
Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al
considerarlo una filosofía, un método
de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar
desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones
o sin religión que estudian la meditación budista.
CRÍTICAS AL BUDISMO [EDITAR]
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la
religión en general, se puede encontrar en quienes están en
desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de
diversas escuelas budistas.
Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budista y los
líderes budistas han sido criticados de una manera u otra. Fuentes de la
crítica puede venir a partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos,
la filosofía antirreligiosa,
los partidarios de otras religiones o por los budistas abrazar la reforma o
simplemente, expresar disgusto.
VÉASE TAMBIÉN[EDITAR]
Portal:Budismo. Contenido relacionado
con Budismo.
Arte budista · Budismo ateo · Budismo e hinduismo · Budismo tibetano · Budismo y ciencia · Canon Pali · Budismo y
sexualidad · Concepto
de dios en el budismo · El budismo en el
cine · Grecobudismo · Anexo:Cronología
del budismo ·Meditación · Sutras · Vesak
Figuras budistas históricas
Ashoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padma Sambhava
Filósofos budistas
B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika
Govinda · Daisaku Ikeda ·Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetz Teitaro
Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz
Políticos y activistas
budistas
Templos budistas
EVANGELIO DEL DÍA
Lecturas de hoy Martes de la 3ª semana de Adviento
Hoy,
martes, 16 de diciembre de 2014
Primera
lectura
Lectura
de la profecía de Sofonías (3,1-2.9-13):
Así dice el Señor: «¡Ay de la ciudad rebelde, manchada y opresora! No obedeció ni escarmentó, no aceptaba la instrucción, no confiaba en el Señor, no se acercaba a su Dios. Entonces daré a los pueblos labios puros, para que invoquen todos los nombres del Señor, para que le sirvan unánimes. Desde más allá de los ríos de Etiopía, mis fieles dispersos me traerán ofrendas. Aquel día no te avergonzarás de las obras con que me ofendiste, porque arrancaré de tu interior tus soberbias bravatas, y no volverás a gloriarte sobre mi monte santo. Dejaré en medio de ti un pueblo pobre y humilde, que confiará en el nombre del Señor. El resto de Israel no cometerá maldades, ni dirá mentiras, ni se hallará en su boca una lengua embustera; pastarán y se tenderán sin sobresaltos.»
Palabra de Dios
Así dice el Señor: «¡Ay de la ciudad rebelde, manchada y opresora! No obedeció ni escarmentó, no aceptaba la instrucción, no confiaba en el Señor, no se acercaba a su Dios. Entonces daré a los pueblos labios puros, para que invoquen todos los nombres del Señor, para que le sirvan unánimes. Desde más allá de los ríos de Etiopía, mis fieles dispersos me traerán ofrendas. Aquel día no te avergonzarás de las obras con que me ofendiste, porque arrancaré de tu interior tus soberbias bravatas, y no volverás a gloriarte sobre mi monte santo. Dejaré en medio de ti un pueblo pobre y humilde, que confiará en el nombre del Señor. El resto de Israel no cometerá maldades, ni dirá mentiras, ni se hallará en su boca una lengua embustera; pastarán y se tenderán sin sobresaltos.»
Palabra de Dios
SALMO
SAL
33,2-3.6-7.17-18.19.23
R/. Si el afligido invoca al Señor, él lo escucha
Bendigo al Señor en todo momento,
su alabanza está siempre en mi boca;
mi alma se gloría en el Señor:
que los humildes lo escuchen y se alegren. R/.
Contempladlo, y quedaréis radiantes,
vuestro rostro no se avergonzará.
Si el afligido invoca al Señor,
él lo escucha y lo salva de sus angustias. R/.
Pero el Señor se enfrenta con los malhechores,
para borrar de la tierra su memoria.
Cuando uno grita, el Señor lo escucha
y lo libra de sus angustias. R/.
El Señor está cerca de los atribulados,
salva a los abatidos.
El Señor redime a sus siervos,
no será castigado quien se acoge a él. R/.
R/. Si el afligido invoca al Señor, él lo escucha
Bendigo al Señor en todo momento,
su alabanza está siempre en mi boca;
mi alma se gloría en el Señor:
que los humildes lo escuchen y se alegren. R/.
Contempladlo, y quedaréis radiantes,
vuestro rostro no se avergonzará.
Si el afligido invoca al Señor,
él lo escucha y lo salva de sus angustias. R/.
Pero el Señor se enfrenta con los malhechores,
para borrar de la tierra su memoria.
Cuando uno grita, el Señor lo escucha
y lo libra de sus angustias. R/.
El Señor está cerca de los atribulados,
salva a los abatidos.
El Señor redime a sus siervos,
no será castigado quien se acoge a él. R/.
EVANGELIO
DE HOY
LECTURA
DEL SANTO EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO (21,28-32):
En aquel tiempo, dijo Jesús a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo: «¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: "Hijo, ve hoy a trabajar en la viña." Él le contestó: "No quiero." Pero después recapacitó y fue. Se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Él le contestó: "Voy, señor." Pero no fue. ¿Quién de los dos hizo lo que quería el padre?»
Contestaron: «El primero.»
En aquel tiempo, dijo Jesús a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo: «¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: "Hijo, ve hoy a trabajar en la viña." Él le contestó: "No quiero." Pero después recapacitó y fue. Se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Él le contestó: "Voy, señor." Pero no fue. ¿Quién de los dos hizo lo que quería el padre?»
Contestaron: «El primero.»
Jesús les dijo: «Os aseguro que los publicanos y las prostitutas os llevan la delantera en el camino del reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros enseñándoos el camino de la justicia, y no le creísteis; en cambio, los publicanos y prostitutas le creyeron. Y, aun después de ver esto, vosotros no recapacitasteis ni le creísteis.»
Palabra del Señor
Comentario: Rev. D. Llucià POU i Sabater
(Granada, España)
‘No quiero’, pero después se
arrepintió y fue
Hoy contemplamos al padre que
tiene dos hijos y dice al primero: «Hijo, vete hoy a trabajar en la viña» (Mt
21,28). Éste respondió: «‘No quiero’, pero después se arrepintió y fue» (Mt
21,29). Al segundo le dijo lo mismo. Él le respondió: «Voy, señor»; pero no
fue... (cf. Mt 21,30). Lo importante no es decir “sí”, sino “obrar”. Hay un
adagio que afirma que «obras son amores y no buenas razones».
En otro momento, Jesús dará la doctrina que enseña esta parábola: «No todo el que me diga: ‘Señor, Señor’, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial» (Mt 7,21). Como escribió san Agustín, «existen dos voluntades. Tu voluntad debe ser corregida para identificarse con la voluntad de Dios; y no la de Dios torcida para acomodarse a la tuya». En lengua catalana decimos que un niño “creu” (“cree”), cuando obedece: ¡cree!, es decir, identificamos la obediencia con la fe, con la confianza en lo que nos dicen.
En otro momento, Jesús dará la doctrina que enseña esta parábola: «No todo el que me diga: ‘Señor, Señor’, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial» (Mt 7,21). Como escribió san Agustín, «existen dos voluntades. Tu voluntad debe ser corregida para identificarse con la voluntad de Dios; y no la de Dios torcida para acomodarse a la tuya». En lengua catalana decimos que un niño “creu” (“cree”), cuando obedece: ¡cree!, es decir, identificamos la obediencia con la fe, con la confianza en lo que nos dicen.
Obediencia viene de “ob-audire”: escuchar con gran atención. Se manifiesta en la oración, en no hacernos “sordos” a la voz del Amor. «Los hombres tendemos a “defendernos”, a apegarnos a nuestro egoísmo. Dios exige que, al obedecer, pongamos en ejercicio la fe. A veces el Señor sugiere su querer como en voz baja, allá en el fondo de la conciencia: y es necesario estar atentos, para distinguir esa voz y serle fieles» (San Josemaría Escrivá). Cumplir la voluntad de Dios es ser santo; obedecer no es ser simplemente una marioneta en manos de otro, sino interiorizar lo que hay que cumplir: y, así, hacerlo porque “me da la gana”.
Nuestra Madre la Virgen, maestra en la “obediencia de la fe”, nos enseñará el modo de aprender a obedecer la voluntad del Padre.
TODOS LOS HIJOS DE DIOS SON
BIENVENIDOS. Como ya habéis leído y como sucede en la vida cotidiana, en la
viña del Señor, hay hijos buenos, e hijos malos. TODOS SON BIENVENIDOS, mucho
más aquellos que son gorditos de alma y de corazón y se hacen los remolones y
en el último momento, cambian para mejorar. Recordad siempre: NUNCA ES TARDE
PARA ARREPENTIRSE Y PARA CAMBIAR. Mucho cariño y bendiciones a todos. Gracias
benditos. MARTHA LUCIA.
